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蔡昱cn的医学人文-法律与伦理

从“生物性医疗”到“人的医疗”再升华到“艺术的医疗”

 
 
 

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关于我

教授。特聘教授。生命法与伦理中心主任。医学、法学、哲学专业背景。著有《器官移植立法研究》、《医疗的人文性——法律及伦理之视角》。近期听闻接连的伤医事件,震惊与心痛,很多话如哽在喉。深感以理性的交流获得理性的理解和回应是医学人文工作者的责任,因此开此博客。一点推力一点火光或还可以做到

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呼唤理性医患关系(二十六)生死教育:单独实存向死的存在  

2013-11-24 17:29:46|  分类: 呼唤理性医患关系 |  标签: |举报 |字号 订阅

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呼唤理性医患关系(二十六)生死教育:单独实存向死的存在

蔡昱

 摘自《医疗的人文性——法律及伦理的视角》,天津科技出版社2009:117-121

 

    人活在世间,常常被一些事物所烦扰,而它们却往往是小而微的;还有一些事情经常被我们有意或无意地漠视与撂置,而它们却是最具实质性与根本性的大问题。生与死的探问便属于此,若得以了悟,人生还有什么可以称之为困忧的呢?所谓“千古艰难唯一死”!

    非常同意傅伟勋先生以“生死学”涵盖“临终精神学”与“死亡学”的建议,其中确实渗透了生死的大智慧——生死的意义相互依赖:了解了生,便更理解死的安详与圆满;而明了了死,则更透彻生的意义、尊严与承担。正如海德格尔所说:“生是单独实存向死的存在”,由此呈展出生与死之一体两面的深刻蕴含。他认为,只有一个方法,就是从“提出存在问题的存在者(人)着手,亦即要从“人的存在状态”着手分析:一经分析,便发现人的存在特性在于对时间的意识,在过去、现在、未来的流变过程中,觉察了时间的一去不复返,这时立即体认了自我抉择的迫切性。也就是说,由于时间的流变,并且最后必须面对死亡的空无,亦即人生可能沦于幻灭,因此人的生命出现忧惧之感。面对空无,人不能再逃避了,他必须采取立场。他一旦选择做自己,他就因而属于自己,也就成为真诚的生命,让“存在”展现出来。是的,面对死亡时,人不可能再虚伪(傅佩荣,2004)。这是死对生的点醒与借镜作用,也就是说,死为生揭示了内在的意义;而对死的深度思考与体认同样让生命获得了解脱,恢复人之原有的完整性。

    对于“单独实存”含义之理解,经常令我想起和任教第一个班的一位女孩子的对话。她说:“老师,其实人生就像是一辆车和它的旅程。我的爸爸、妈妈、爱人、朋友,还有老师您,都是在各个车站等着我的人。如果有缘,我们可以分享一段共同的旅途与回忆,如果无缘,则人生不会有任何交集。”我有些被她触动了,其实,即便是身边围绕着挚爱亲朋,作为个我的人依然非常孤独。显然,世上没有两个人可以真正相互理解,所以人们才会常常感悟:“话说出来就是错!”这并非完全源于语言的苍白,而是由于每个人的经验背景和价值尺度完全不同。尤其对生与死之意义的体认确实是非常个我化的事情,它与每个人独特的环境、经历与智识息息相关。

    在“单独实存”对生死的体认中,最具基础性的当属对“生-老-病-死”之生命历程的自然性与完整性的了悟。如果我们对生命的理解仅仅以“生存与发展”为视角和出发点,则常常因陷入急功近利和过分物质而失去自我、精神苍白;与此相反,当个我太过关注死亡,甚至将生命湮灭在巨大的死亡恐怖中,则人生难免陷于虚空与死寂。因此,割裂生死是个我的生命体验和精神境界难以完满与提升的根本原因,而“超越”便是联系生死的人生大智慧。[1]

    毋庸讳言,对于生与死的问题,我们讨论最多的便是“超越”——当一个人在现实中或意识中遭遇生命的界限时,会发现有一扇窗打开,让人体察到一种超越的力量。庄子在《逍遥游》中道出了“超越”的蕴含:“天下之苍苍,其正色邪?其远而无所至极邪?其视下也,亦若是则已矣。”如此看来,我们人活在这个不断流动且并不完美的世界上,如果能用超越的心灵看这个世界,便会觉得万物无一不美,由此扫除了烦扰。而对于死亡,如若对其怀有恐惧与担忧,何不学习大鹏展翅,飞到高空再往下看?!故而,人的生命必须有超越的向度,由此才可观想“永恒”之美好、之玄妙与安详。而对死亡的超越并不是指肉身的长生不死,而是指“幸福地生与坦然地死”,也即驱除对“死亡”的恐惧,并将其化为拥抱“生”、热爱“生”、升华“生”的动力。

    对死亡的探寻、体认与超越是非常个我化的命题。对生死的沟通与渗透在东、西方也呈现出不同的智慧样态,但共同的是:他们均立足于生命的完整、完满与幸福。

    中国的道家对死亡的认识为:死亡其实是回家,是回归人类生命的来源,也就是回到道的怀抱,这应该是一件愉快的事。我们如果可以如此思考生命与死亡,就不会害怕死亡了。因此,无论对待妻子的死还是对待自己的死,庄子均彰显了道家“齐生死”的观念。《庄子?至乐》中记载,庄子的妻子刚死不久,他的老友前来拜访。本意是劝其节哀,却发现庄子在若无其事地唱歌。友人好奇,追问原因,庄子说:这世间本无形、亦无生命,只是元气在某个时刻发生变化,于是先有了形体,后出现生命。而死亡亦无他,只是元气向相反方向运动而已——先没了生命、又没有形体,最后重归元气。这是自然的规律,也为自然的一部分。就如同春、夏、秋、冬的四季轮回——既然我们并不会为四季交替不悦,又有什么理由为亲人的去世哭泣神伤呢。《列御寇》中亦提及庄子的生死观:庄子临死之际,学生们计划厚葬他,因为他们担心乌鸦和老鹰把庄子的尸体吃掉。庄子提醒学生:“在地上会被乌鸦和老鹰吃掉,在地下会被蝼蚁吃掉,从那边抢过来,送给这边吃,真是偏心啊!”由此足以窥见其面对死亡的洒脱与透彻。

    孔子的超越是人与神的偶遇:人代表有限的、肉体的会死的生命;神代表不朽与永恒的精神。人终究会死,但圣人却用内圣,即精神力量表现出永恒之美,它能够在他们的生命燃尽后继续存在,教化民众,推动社会和人类的文明与进步,故圣人虽死而犹生。

    在西方,超越死亡的典范当数苏格拉底了。苏格拉底在监狱中等待死刑时,安慰前来看望他的学生与朋友:“你们认为死亡可怕吗?其实,死亡只有两种情况:第一,死亡就好像是无梦的安眠,而这是求之不得的!第二,死亡是前往一个过去的人所去的世界,可以和很多先哲见面,这很好啊!”当他喝下毒酒后,交代朋友献一只鸡给医神,就此安眠。在古希腊的传统中,当一个人从长久的疾病中复原后,必须献给医神一只鸡。由此可见,苏格拉底将死亡看做是痊愈!申言之,这种思想指出,人活在这个世界上就是在准备死亡、练习死亡(在苏格拉底的语境中,意指将身体的欲望慢慢消减,使其不能控制灵魂,而让灵魂越来越自由,做一个真正的人)。同时,苏格拉底始终认为:高尚的人格必以行善为最大幸福。因此,他在临终前安慰朋友们说:“你们所埋葬的只是我的躯体,今后你们当一如既往,按照你们所知最善的方式去生活(参见傅佩荣,2004)。”由此,苏格拉底为我们立下了伟大的典范:在面对浓烈的死亡哀愁时,能够解放灵魂,展现伟大仁慈的平和气氛。这不是置死亡于不顾,而是肯定真正的生命不是走向死亡的生命,而是走向善的生命。由此看来,医生们无疑是颇得上帝眷顾的一群人,因为他们有得天独厚的机会在每天治病救人之忙碌中将一颗仁慈与仁爱的上善之心呈展得淋漓尽致。

     “死亡”作为“生”这枚硬币之另一面,是人之根本大事。对死亡的超越是人之精神成长的最后阶段(自我发展有四个阶段是:年轻时开始自我认识,学校毕业后要寻找自我定位,中年后追求自我成长,年老的时候则努力自我超越,并以对死亡的超越为最主要的内容),是人之生命的最终圆满。而对死亡超越的关照则是医疗对人类的终极关怀。

    与前辈相比,现代人的物质生活呈现出前所未有的多彩、丰富和无限变幻,相对应地,死亡便也空前地显得如黑洞般虚无与死寂、充满腐臭,在对死亡的厌恶与恐惧中,现代人对生与死之割裂便尤为深刻,此为生之质量难以根本提升的症结所在;与此同时,日渐高超的医疗技术不断拉长病者的临终阶段,却对同时被拉长的患者与家属之身心痛苦难有作为,故现代人之死亡恐怖与煎熬较先祖确实增加了很多;再者,过分沉浸于物质享受而精神贫弱的现代人通常不可能将个我的生命提升与超脱,使之溶于民族或人类文明进步之绵绵不息的历史洪流中,故当然地固执于自我之生命而难以超越,难以体悟大鹏展翅的高远与恬淡!

    因此,我们呼唤生死教育,借此可以提请人们在“单独实存向死的存在”之过程中能够尽早地关注与思考死亡命题,帮助人们构建出合理的完整的生死观和生死智慧,从而提升抵抗死亡恐惧之能力,点醒人们的精神生活,而其最终目的在于提高人们的生命质量。

    进一步地,在临床实践中如何有效践行“临终关怀”,帮助患者超越死亡也是最值得我们重视的命题之一。在临终关怀治疗中,不仅包括减轻患者生理痛苦的姑息治疗和使患者感受到体面与舒适的日常照护,更应包括来自家属、医护人员、临终精神专家的心理慰藉和来自他(她)们的关于死亡超越的精神助力,从而使每一位人类的成员在临终时均可在人性光辉之照耀与映衬下绽放出高贵的安详与尊严,这是人类独有的精神关怀,是医疗对人的终极关怀,是人之所以为人的终极荣耀!



 

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